21、触摸本性,开悟正道

任何一个法门,如果这个法门没有一个很好的导师,这个法门就不大兴旺。如果有一个很好的导师,一个很有名的而且修得很好的,大家都崇拜、敬仰的导师,这个法门就会很兴旺。师父在学佛当中如履薄冰,自己知道应该怎么走。我可以把自己对人间的欲望像一个窗纱一样透过,可以看到真正的菩萨的境界。而你们这层窗帘比师父这层肯定要厚得多,是看不见前面的,你们就看见这么一点点。师父希望你们把自己眼前的窗帘要没有,什么都不要有,那时你就修得很干净了。师父越讲越舍不得你们,因为看见你们真的很可怜,你们懂得东西太少了,你们要学的东西太多了,而你们天天还在为了人间的事在奔忙,你们不如师父舍得掉呀。师父告诉你们:你们要多懂一点道理,就会少一点麻烦;你们多修一点心,你们家里就会多得到一点平安;你多念一点经,你的人生路就会平坦很多。可怜的就是你们不懂呀,把真的当成假的,把假的当成真的。这个人间都是假的,你以为是真的,还拼命地在恶海风浪当中翻腾。明明是菩萨的原灵,明明是心灵的本善,把这些好的东西全部没有了,就剩下恶言恶语、恶气相加,再加贪瞋痴慢。外面相传师父现在是法力无边。法力无边说明这是正的,是佛法无边。师父这次乘愿再来你们在电台里也听到了,很简单,不单单是来弘扬这个法门的,是来和魔斗争的。首先是把徒弟心中的魔斗掉,再把外界的魔斗掉。但是师父有慈悲心,一边在与魔作斗争,一边还是慈悲地规劝他们、帮助超度他们,让他们得到更高的境界。师父希望跟着修学的人都能得到永生。

 

 

师父接下来给大家讲,菩萨的眼睛为什么看众生是三分开七分闭?师父曾经给你们也讲过,因为人间都是假的,所以菩萨的眼睛不要看人间这虚空法界。实际上这里面还有另外一个原因,你们想象一下,当一个人很慈悲的时候,他的眼睛绝对不会睁得很大,眼睛也不会闭起来的。当一个人很慈悲的时候,实际上他的眼睛就是七分闭、三分开的。看这个人很可怜的时候,心里在想:“唉,这个孩子怎么会这样呢?”这是从心里发出的慈悲心,这时眼睛绝对不会睁得很大很大,对不对?因为菩萨看我们就是很慈悲,所以菩萨的眼帘是垂下,但是又不舍得放弃我们,这三分就是不舍得放下我们,这个七分有点恨铁不成钢。慈悲呀,这就是菩萨的眼睛。师父看见观世音菩萨就想哭,看见菩萨就觉得自己做得太少了。有时候真的是那种感受就是像看母亲一样的。母亲对我们多好,我们想想母亲把我们养大多不容易,而现在的孩子对母亲还要又打又骂又叫(虐待母亲)。师父母亲过世较早,是观世音菩萨让我从小就懂得了你所拥有的东西瞬间就可以没有;是观世音菩萨让师父看清了在人间所有的东西都不能长久,这就叫无常。观世音菩萨从小就让师父接受一个考验--舍。要舍得下。当时师父就想:为什么要发生在我的家里?家里什么都不缺,什么都有,条件这么好,为什么呢?就是因为这个为什么造成了师父为什么要来弘法、来救度众生--我跟释迦牟尼佛学。学释迦牟尼佛当年做太子的时候,因为他看到了人间的苦难,看见了人的生老病死这么可怜,所以他就要寻找一条路。师父也看到了人这么苦,所以一直在脑子里想:我最好能够让大家开心,让大家不要死,让大家活在世界上每一天都很幸福。而这个幸福只有用佛法才能让你幸福,如果你离开了佛法你永远得不到幸福。这都是师父感受到的。我的一生也经历了很多坎坷,但是师父是怎么过来的呢?就是一直靠坚定的信念。我从小就拜佛念经,虽然那个时候念的经很少,主要是念《心经》,但是师父就是不停地拜佛,心中有一个伟大的理想:只要拜佛什么都能解决。师父刚才给你们讲了,每个人都有福分,因为你做恶太多,你的恶业盖住了你的福,所以让你的福离你而去。但是我们跟着观世音菩萨好好地修心、修行、念经,我们得到的是最大的福分。你只要相信观世音菩萨一天,你就把福分拉在自己身边一天。大家明白了吗?修行不是把佛当成偶像来拜。很多人以为我们修心修行是把菩萨当成自己的一种偶像,天天来磕磕头,来拜拜菩萨:“菩萨呀你很伟大,你救救我呀。”这种是错误的理解。拜观世音菩萨也好,拜所有的佛菩萨也好,是让你们拜佛修心念经,是让你们开悟,让你们拜自身佛,让你们皈依佛法僧。师父曾经给你们讲过:佛在心中,皈依自己的自性佛;法在行中,你在行为当中就是在守护着佛法。你皈依谁呀?实际上是皈依你自己呀,因为你的本性就是佛呀。僧在戒中,懂得戒律的人实际上就是一个僧人。因为僧人有许多的戒律,如果我们做人能够持戒守法,我们就是一个好僧人。

 

师父继续给大家讲,要用你的心去触摸自己的本性和良心。什么叫触摸?你去摸一摸你的良心再来讲话,你去摸一摸你的本性再来做事情。你对得起自己的良心吗?你们做任何事情对得起菩萨吗?你们今天做的坏事对得起你们的父母吗?所以学佛要净念。什么叫净念?净就是干净,念就是念头。要非常干净的念头,你才能得到正法;你的念头不干净,你所学的法门一定不是正法。如果这个法门教你不干净的东西,那你就要怀疑它的真实性了。听得懂吗?师父从来不评论任何法门,不讲任何一个法门好与坏,但是师父可以把道理讲给你们听,让你们自己去悟、自己去评判。如果一个法门教你们贪瞋痴,你们说这是个什么法门呢?如果一个法门教你们怎么样赌博,念什么经可以赚钱,你们敢修吗?你们听得懂吗?师父不想把这些事情讲得很明,要你们自己来悟道,什么叫正?什么叫偏?所以师父一直给你们讲要正念和正时来配合,才能得到你真正的正念。什么叫正念?正念也是要靠时间的。比如说你过去做这个事情你是对的,你觉得是正的,而你现在这个时代做这个事情明明是错的,你还是拿过去的这个事情说我是对的,实际上你就是错的。很多老人家不就是这样吗?以为自己过去是不得了的或自己年青的时候怎么样,而现在自己的工作没有了,经济也没有了,什么都没有了,跑到儿子媳妇家里还要指手画脚,讲东讲西的。你说这个老人家做得对不对呀?学佛也是这样,现在的时间要以现在的概念为准来弘扬佛法,你不能拿过去的来讲现在的,也不能拿现在的去和过去的比,那才叫真正的开智慧。师父讲的对不对?没有讲错吧?能比吗?这个天时在转,你怎么可以老拿过去的与现在的比呢?你们小姑娘的时候随便挑挑,谁都要你,现在还会有那么多人要你吗?时间不等人,时间不一样了。法门也是这样。现在的天时因为人的概念全部都在变化、在转化,师父没有一句话说是让这个佛法在转变,而是方法在变、在转变。同样在这一所大学里读书,过去用的教学方法和现在用的教学方法能一样吗?但这并不代表学习的目的是不一样的。

 

“尊师重道,依教奉行”讲的是依你的导师,依佛法所基定的原则来修心。原则都不能变,而变的只不过是它的方法而已。原则是什么?是共同来驱除贪瞋痴。修什么?修成开悟、修成极乐世界、修成四圣道、修成佛道、修成大觉。学什么?学妙法。如果法门只有一个的话,菩萨为什么在佛经里讲八万四千法门呢?那为什么又叫“不二法门”呢?指的是你已经学习了某一个法门,就不要再去左看右看,这叫不二法门。并不是说整个的佛法、佛教只有这么一个法门。听得懂吗?比如你今天坐火车到北京,就好好坐火车。你今天坐马车到北京去,就好好坐马车。你今天上了飞机了,不要说我还是想坐火车,到了天津下来再换火车。很多人坐火车做得累了,“哎呀,我早知道还是坐飞机吧。”这个就比较麻烦了。其实目的都是一个到北京,只是去的方法不同而已。这就是为什么学佛要专一,要讲究一个妙法。

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