25、众生是佛,佛即是众生(一)

 

今天继续给大家讲,怎样让人在学佛中不迷。每一个人在学佛当中都会迷惑。有时候会觉得自己怎么会做出这样的事情?我是不是菩萨?我怎样能够见到佛性?我们到底是佛呢,还是魔?因为每一个人在学佛当中,心中都会产生两种不同的概念:一种就是自己正的经验、思维,称为“正思维”,那么他就觉得自己是佛;还有一种,就是魔性,因为每个人都有魔性的。举个简单例子:一个人好的时候,没有发脾气或发疯的时候,他是一个佛。一旦发了疯,就像电影里面一样:把她的孩子抢去了或者对她孩子怎么样了,这位母亲一下子像疯掉一样,拿起什么东西都会砍上去——失去理智了。实际上,犹如人的身上有好的细胞和坏的细胞一样,它们一直在和自己作斗争。每个人的身体上都有几种不同的细胞。就像以毒攻毒一样,他那些不好的细胞如果盖过了善良的细胞,那么这个事情就开始形成魔了;如果你这个细胞比方说是好的多,那么说明你已经盖过了你心中不好的细胞,等于你的正念占上风了,邪念全无,那么你就是佛了。

 

 

佛菩萨对这个问题是这么阐述的:是佛,又是众生;众生就是佛,佛就是众生。大家听得懂吗?我们怎么样能够成为佛呢?我们本来就是佛,因为我们迷惑了,就成为众生。但众生就是佛,佛就是众生。如果我们人能够觉悟了,我们就是佛;如果这个人迷惑了,他就是众生。众生就是迷惑颠倒的人;佛是开悟的,是有悟性的人。因为我们修心开悟了,又成为佛。所以佛菩萨说:“迷了,你就是众生;悟了,你就是佛。”这很重要。你今天开悟了,你就是佛;你今天着迷了,为某一件事情发疯了、着迷了,那么你就是众生。如果你们对某一件事情过分了,那不是一点点的问题了。对某一件事情执著过头了,那就是魔了,众生就靠近魔一点了;如果你能够靠近佛一点,也是众生,但是这是开悟的众生。所以这个众生是很重要的。

 

师父给大家讲,我们学佛的人,要用身口意来供养佛。什么叫供养啊?以为买点水果,做点功德啊?不是这个供养。身口意都要供养。就是说,你的身体如果做出来佛的事情,你就是在供养佛;你今天嘴巴里说出来的话,是像佛一样的,你就是在供养佛;今天你的意念想出来的事情,像佛一样,那你又是在供养佛。所以身口意要供养佛。比方说我们身体做一切佛事,我们做很多的佛事,我们磕头,我们换水果,我们换花等等一切,就是身体供养;那么开口就说菩萨好,说佛好,劝人好好念经,好好修心等等,那叫口供养,就是嘴巴在供养佛;那么意念上呢,要随时地忆佛,也就是说,在意念当中随时都想到佛菩萨,随时都想到我是一个菩萨,我是一个佛,那么你意念当中也是在供养佛。因为你在任何的意念当中,你没有忘记佛性,实际上你就是在意念地供养佛。所以,要身在做佛事,口在念佛,意念要集中不散失,你这样才念得好佛,才做得好菩萨。

 

身体要不断地做善事。举个例子:你们刚刚在观音堂做的所有事情,是不是在做善事?如果你们都是在做佛事的话,那么就对了。比方说刚刚在弄山水画,在搬凳子,那这些都是为了众生。又比方说要听师父讲课,那么你们的嘴巴呢,“哦,大家讲话轻一点啊”。大家念经啊,或者打电话跟人家解释,这些都是做佛事。如果脑子里正想着:“我要好好地修啊,我差得太远了。”那么这样的话,你的思维才会集中,才会不散失。所以身口意属于大供养。不要以为出了一点点钱,不要以为做了一点好事,不要以为今天我稍微做了些布施就是大供养。实际上,大供养是你自己真正能够用你的意念,用你的行为,用你的嘴巴讲出来的话让人家感受到你是佛,实际上你就是在供养佛。因为你出来的样子让人家看到了佛菩萨,让人家想到了佛菩萨,那你就是在供养佛了。

 

像这种身口意供养有什么好处呢?因为供养佛的人,他会得到佛菩萨的加持和感召。加持是什么?佛菩萨对一个人的加持,就是让他能够克服他的孽障,能够让他心明眼亮,能够让他不断地消除他身上的灵性。因为他只要跟菩萨感应越多,魔和鬼都不会上他身,就这么简单。所以反过来讲,为什么身口意的供养能够让魔不上身呢?很简单,因为你嘴巴里从来不讲鬼话,因为你脑子里从来不动鬼点子,因为你做出来的动作都是像人、像菩萨。你想想看,就这三个,你是不是得到供养了?想想看,只要你真正地在人间像菩萨一样地这么做,魔会来找你吗?举个简单例子:你身体上的素质非常不好,你有很多的病菌,那么平常体质不好的人在你面前打个喷嚏,你就感冒了;如果你的身体素质很好,人家再怎么弄也弄不到你的。所以我们平时像佛、像人,不做鬼事,我们就见不到鬼。经常做鬼事的人,他怕鬼;经常动鬼点子的人,他也是怕鬼的;经常不做人事的人,他也是会被鬼找上的。

 

要真正明白,菩萨的加持和感召。菩萨的加持和感召是什么呢?就是感应的召唤。你这个人跟菩萨想的都一样,你就能得到菩萨的感应。你一念经,一召唤菩萨,菩萨就会来,这就叫感召。感召实际上是有力量的。举个简单例子:师父如果今天磕头求菩萨,为什么比你们灵啊?因为我有感召力。你们磕头求就没有感召,因为召不来啊,你们没有感动菩萨啊。你们自己的功力不够,功德不够啊,你怎么会有感召力而一求就灵呢?能够一求就灵的人有两种:一种是前世修得特别好,今世没有做坏事,他到庙里一求就灵;还有一种人,前世一般,今世狂修,没有做什么坏事,没有动什么坏脑筋,他也有他的感召力。

 

修供养功德。你们知道,供养也有功德。比方说今天初一了,很多人献花。这是不是供养菩萨啊?有没有功德啊?今天初一了,讲好话。是不是有功德啊?今天初一了,上水果,度人,放生。是不是有功德啊?那么这个功德全部属于供养的功德。供养什么?供养佛了。我们今天在供养佛菩萨,供养也有功德。有人问,“我到底要做什么样的功德?”你不要去追、去想,你自己想一想就明白了。你所做的一切是对菩萨好的,你就有供养功德。因为有供养功德的人呢,他会得到一种叫“开悟状”。“开悟状”是什么呢?非常能够想得开,非常能够明白。经常处于这种状态,经常求佛的人,他不会离开佛太远。举个简单例子:你们经常跟师父在一起,师父经常管着你们,你们就不会做错很多事情,你们会明白道理。这就是使自己的理智处于开悟状态。反过来讲,如果你们今天不跟师父坐在一起,你们做错的事情就会很多。我们今天不跟菩萨多接触,不听菩萨多教育,不念经,不学佛,你们所做的事情就错的很多,就离佛越来越远了。所以要明白,因为你供养的功德得开悟状。“开悟状”是什么?就是经常有这个明白的状态。“我一直不会糊涂的,因为我经常在跟菩萨接触,所以我这个状态一直是学佛的状态,我不会做错很多事情。”

 

如果这个人是佛或者菩萨,他着迷了,他迷惑了,他就成为众生了。你们不要以为菩萨不会迷啊,菩萨也会着迷的。到了人间,迷了就回不去了。很多人说“迷途知返”,迷途返不了。因为到了人间被一些诱惑所缠绕,他就迷惑了,他就不能成为菩萨了。所以,佛离开众生他即是众生。佛不能离开众生的。佛一离开众生,他就是众生。佛的使命就是来救众生的。举个简单例子:如果佛是鱼,鱼不能离开水。鱼离开水了,鱼就不成为鱼了。正因为佛菩萨他们在无始劫以来,一直是替众生受罪、受难,他们才能成为佛菩萨的。你说说看,如果不替众生受罪,他怎么能够成为菩萨?也就是说,这个人是个好人,好人一定是帮助人家。整天帮助人家的人,他才是个好人;如果这个人开始不帮助人家了,他能成为一个好人吗?佛菩萨是永远帮助人家的。不帮助人家的人,他就不能成为菩萨。菩萨是下来救人的。他今天能救人,他是菩萨;如果他说,我不救了,到人间来沉迷于各种人间的贪瞋痴,他就不成为菩萨,他就成为众生。

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